Más allá de ser un simple día festivo, el 2 de febrero representa en México la unión entre las raíces europeas y el legado indígena. Pese a que actualmente se percibe como una convivencia familiar, la esencia del Día de la Candelaria 2026, proviene de un tejido de costumbres transformadas a lo largo de los siglos.
Día de la Candelaria 2026: Las raíces de una fe compartida
El inicio de esta festividad del Día de la Candelaria 2026, se sitúa lejos de tierras mexicanas, específicamente en las Islas Canarias, España. En dicho lugar, se organiza una gran fiesta en la Basílica de la Virgen de la Candelaria que incluye desfiles militares frente a la realeza y el gobierno.
La fecha no es casualidad: ocurre exactamente 40 días después del nacimiento de Jesús. Según estudios antropológicos, este periodo marcaba el tiempo en que las madres acudían a los templos para ser purificadas y agradecer a la divinidad.
El paso de la paloma a la “candela”
Originalmente, las mujeres seguían lo estipulado en textos antiguos, como el libro Vaikrá, donde se mencionaba que debían presentarse con una paloma. Con el paso de los siglos, el ave fue reemplazada por una vela encendida o “candela”, lo que terminó por darle el nombre oficial de “Día de la Candelaria”.
Sobre esta mezcla de creencias, Arturo Cardoso, sociólogo e historiador de la FES Acatlán, detalla que la celebración posee una combinación de diferentes ideologías religiosas, entre las que resaltan la judía, católica, y prehispánica.
Día de la Candelaria 2026: El sincretismo en México: del maíz al “muñequito”
Antes de la llegada de los españoles, los mexicas celebraban la fiesta de Atlcahualo, que marcaba el inicio de la temporada de siembra de maíz. En ese entonces, rendían tributo a deidades como Tláloc y Chachitlicuetl para asegurar las cosechas. Tras la evangelización, estas fechas coincidieron, transformando los rituales antiguos en la festividad del Día de la Candelaria 2026, que conocemos hoy.
En la actualidad, la tradición mexicana dicta que la suerte en la Rosca de Reyes define el festejo. Aquel que encuentra al “Niño Dios” en su trozo de pan se convierte en el padrino encargado de proveer los tamales. Se utiliza este alimento porque, de acuerdo con el calendario azteca, el maíz es el fruto de la bendición de los alimentos de Dios.
La devoción del Niño Dios
Otro pilar de esta fecha es el cuidado de las figuras religiosas. Desde la primera década del siglo XX, tomó gran fuerza la costumbre de vestir a las imágenes del Niño Dios con atuendos elegantes, siendo el blanco el color más tradicional. Las familias llevan estas figuras a misa para ser bendecidas, un acto que simboliza alegría y protección para el núcleo familiar.
